El gobierno brasileño legaliza el uso religioso del té alucinógeno pero comete un error al no impedir que ocurran muertes como consecuencia de una polémica práctica a al abrir una brecha jurídica que puede estimular el tráfico de psicotrópicos.
Santo Daime es un culto cristiano que surgió en el estado brasileño de Acre, en la Amazonia, en los comienzos del siglo XX. Su fundador fue Raimundo Irineu Serra, llamado por sus contemporáneos Padrino Irineu y por sus seguidores de hoy día Mestre Irineu.
Es un culto que reúne elementos cristianos (del catolicismo popular), de la tradición espíritista europea, indígenas y africanos en un trabajo espiritual que cuenta también con la ingestión de una bebida hecha de los mismos elementos constituyentes de la ayahuasca, bebida sagrada de los incas y las comunidades del Putumayo en Colombia por éstos utilizada desde antes de la llegada de los españoles a América. También la usan otras tribus de la cuenca amazónica. Posee ritos a base de enteógenos, buscando estados alterados de la conciencia y de la mente.
Hoy día, se estima en 10.000 el número de seguidores de esa doctrina en Brasil y en el mundo. Hay iglesias legalmente instituidas en casi todos los estados brasileños y en países como España y Holanda, además de grupos que celebran los cultos de la doctrina en países como Perú, Bolivia, Estados Unidos, Canadá, Japón, Argentina, Chile, Uruguay, Venezuela, Ecuador, Colombia y Portugal. Las denominaciones de tipo cristiano la catalogan al mismo nivel que la santería, aunque sus ritos no son crueles.
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Todo comenzó a principio del siglo pasado, en el corazón de la Amazonia. Caboclos (mestizo de blanco con indio), nordestinos atraídos por la extracción de goma (caucho), se sumergieron en la cultura en la cultura secular de los pueblos de la selva, absorbiendo inevitablemente mucho de su esencia, de acuerdo al semanario paulista Istoé.
Luego nacieron las llamadas “religiones ayahuasqueras”, grupos en su mayoría cristianos que incorporaron el consumo de un té alucinógeno utilizado por los indígenas en sus rituales. Hoy, esas mismas sectas son el centro de una polémica que envuelve cuestiones delicadas y peligrosas, tales como el respecto a la libertad de creencia, el tráfico de drogas y la muerte de creyentes/consumidores.
El 25/01, en una resolución publicada en el Diario Oficial da União (el Boletín Oficial), el gobierno brasileño oficializó el uso religioso del té ayahuasca, también conocido como daime, hoasca, y/o vegetal.
Sin fuerza de ley, el texto, formulado después de décadas de negociaciones y estudios realizados por los organismos vinculados a las sustancias alucinógenas, define las responsabilidades de las religiones institucionalizadas y garantiza el derecho de consumo de la ayahuasca durante los rituales entre adultos, mujeres embarazadas, jóvenes y hasta niños.
Por otro lado, prohibe la comercialización y la publicidad del compuesto hecho a partir de cipó mariri (liana de la región amazónica) y de las hojas de la erva chacrona (arbusto de la misma región), además de sugerir que cualquier tentativa de turismo motivado en el cosnumo del té será prohibida.
La decisión del gobierno brasileño tuvo sus consecuencias.
Políticos como Eduardo Suplicy y Fernando Gabeira, por ejemplo, defienden la medida. “La resolución es el reconocimiento de una religión auténticamente brasileña”, dice Suplicy.
Sin embargo, otras voces levantaron la hipótesis de que la liberación del consumo ritual del daime podría abrir el peligroso precedente de la creación de religiones que incorporen drogas tales como la cocaina y la marihuana en sus rituales.
Hay aún quien considera que el trabajo desarrollado por la comisión multidisciplinaria –integrada por médicos, juristas, psicólogos y miembros de religiones como Santo Daime, Barquinha y União do Vegetal, entre otros especialistas– en el Conad (Consejo Nacional Antidrogas), es un ejemplo de respeto a los derechos individuales, digno de ser exportado al mundo.
Sin embargo, las noticias van ahoraen otra dirección.
Tiempo atrás, Alexandre Viana da Silva, 18 años, murió ahogado en un lago en Ananindeua (PA), después de tomar té durante un ritual. Claro que no es posible afirmar que el alucinógeno llevó al muchacho, quien no sabía nadar, a enfrentar una situación de riesgo acuático sin medir las consecuencias. Pero la hipótesis no puede ser ignorada.
Alucinaciones sagradas
Varias religiones, desparramadas por el mundo, incorporan alucinógenos a sus rituales.
> Chamanismo: los pajés mejicanos usan hongos cucumelos (Psilocybe mexicana) y los indios caboclos (mestizos de blanco e india) brasileños, beben el vino de Jurema (raíz de un árbol, la Mimosa hostilis), para ejecutar el ritual de transformación anímica. En América Central, los religiosos utilizan la mescalina del cactus peyote (Lophophora williamsii).
> Cultos afro-americanos: el vudú haitiano utiliza té de la pulpa del cactus peyote para el desdoblamiento de la personalidad.
> En candomblé y en umbanda, el fumo (tabaco) y la cayasa son utilizados por los mediums que los incorporan a la energía que buscan con el alcohol para realizar su “trabajo”.
> Secta New Age: el psicólogo estadounidense Timothy Leary, fundador de la Liga del Descubrimiento Espiritual, en 1965, defendía el LSD como un sacramento religioso. El psiquiatra Walter Pahnke incentivaba el uso de psicodélicos por estudiantes de Teología de la Universidad de Boston y budistas occidentales.
Otra historia contundente es la de Fernando Henrique Queiroz Tavares. A los 15 años, era consumidor regularmente de jayis, LSD y éxtasis. Después de sufrir mucho, encontró ayuda en la chacra Céu de Krishna, sede de la secta Encantamento dos Sonhos, localizada en la región metropolitana de Goiania. Allí, participó durante 3 años de rituales que incluían consumo de ayahuasca.
“Él dejó el vicio, volvió a la escuela y hasta dejó de salir de noche”, dice su madre, Neila Maria Queiroz. Ella fue 2 veces hasta la chacra. La primera vez para presenciar una de las ceremonias.
Después, para alertar a todos que Fernando Henrique sufría de síndrome de Marfan, enfermedad degenerativa del corazón
Alrededor de las 4:30 del 15/11/2010, después de consumir 150 ml. de té durante un intervalo de 4 horas y media, el muchacho de 18 años se sintió débil, le costaba respirar y cayó al suelo. Según el certificado de defunción, la muerte fue causada por un ataque fulminante del corazón, con rotura de arteria aorta.
A pesar de que el parte oficial con la causa del ataque fue conocido después de 2 meses, lo que la ciencia ya sabe sobre los efectos de la ayahuasca en el organismo indica fuerte posibilidad de relación entre el consumo del té y lo sucedido.
“Estamos realizando análisis sofisticados y fuera del modelo. Necesitamos más tiempo”, afirma Rejane Sena Barcelos, directora del Instituto de Criminalística Leonardo Rodrigues.
Según el delegado encargado del caso, Mauricio Massanobu Kai, “si el té facilitó o potencializó la muerte, el responsable del ritual responderá por homicidio doloso”.
El delegado se refiere, sin mencionar, a Marcelo Henrique Ribeiro, líder del ritual Encantamento dos Sonhos.
“Fue como perder un hijo”, dice Ribeiro.
Según la nueva normativa de reglas de uso religioso de la ayahuasca, las sectas registradas por los organismos pasan a ser totalmente responsables por lo que sucede con sus adeptos durante los rituales.
Les cabe a ellas decidir quién es apto o quién no lo es, tanto desde el punto de vista médico cuando del psicológico, para beber el té.
También hay reglas de dosificación: quien sirve la bebida decide cuánto debe ingerir el consumidor.
Por último, la indicación recomienda que todos los participantes permanezcan en las iglesias hasta el final de los rituales… y de los efectos alucinógenos del té.
No es preciso insistir en que es alto el riesgo de que algo salga mal, lo que puede transformar el caso en una cuestión de salud pública.
Si alguien que comienza a frecuentar un gimnasio es obligado a pasar por una evaluación médica, ¿debería hacerse lo mismo con quien consume un alucinógeno?
“De la misma forma como si se estuviera tratando de una entidad deportiva, de enseñanza o recreativa, la negligencia o imprudencia o impericia, generará responsabilidad civil y criminal por las consecuencias derivadas”,
dice Paulo Roberto Yog de Miranda Uchôa, secretario nacional de Políticas sobre Drogas y secretario ejecutivo del Conad.
El texto publicado en el Boletín Oficial brasileño recomienda que las entidades hagan una entrevista con aquellos que fueran a ingerir el té por primera vez y eviten su uso por parte de personas con trastornos mentales y por usuarios de otras drogas.
Según Enio Staub, secretario del Cefluris –Culto Eclectico de la Fluente Universal Patrono Sebastião Mota Melo, que reúne a las iglesias conocidas como Santo Daime-, ese primer contrato es fundamental.
“Las personas que buscan la ayahuasca deben obtener información del origen de los grupos para verificar su confiabilidad. Tenemos esa responsabilidad”, dice.
El Santo Daime ganó notoriedad en los años ’80, cuando llegó a los centros urbanos del Sudeste del país.
Celebridades como Lucélia Santos y Ney Matogrosso entraron en la secta y el perfil de sus seguidores cambió. Era el momento de las clases de abundancia, universitarios y todo tipo de profesionales entraron en la historia.
Paralelamente, la União do Vegetal también creció rápidamente, Hoy, según datos proporcionados por 2 instituciones, el Santo Daime cuenta con 5.000 asociados y visitantes, mientras la UdV contabiliza cerca de 15.000 integrantes. Ambas están presentes en países como USA, España, Reino Unido y Canadá, en los cuales, según los religiosos, el té entra de forma totalmente regular. “No corremos atrás de las personas. Ellas vienen hasta nosotros”, dice Flávio Mesquita da Silva, presidente de la União do Vegetal.
El té es hecho con cipó mariri (Banisteriopsos caapi) y hojas de erva chacrona (psychotria viridis) originarias de la Amazonia.
El nombre “ayahuasca” es la denominación del té. En lenguaje quechua “aya” significa espíritu y “huasca” vino o té. Por lo tanto, sería como “el té de los espíritus”. El té también es conocido como “hoasca” y “vegetal”.
Composición química
Las plantas poseen varios principios activos. Para los efectos alucinógenos los más importantes son la dimetiltriptamina (DTM) y la harmina.
Los dos tienen papeles diferentes.
La DMT actúa en los sistemas cerebrales reguladores de la producción y absorción por parte de las neuronas: seretonina, dopamina y noradrenalina. Esas sustancias estan involucradas en los procesos responsables de la sensación de bien estar, equilibrio del sueño, apetito y humor.
Su efecto es inmediato. Al ser ingerida provoca una gran alteración a niveles de la serotonina, por ejemplo. Causa de esa inmensa sensación de bien estar y euforia hasta nauseas, vómito y alteración de la presión arterial y de conciencia.
La DMT también actua en el sistema neuronal gabaérgico que está relacionado al control de la ansiedad. No se conocen los efectos en ese caso.
La harmina potencializa el efecto de la DMT.
La duración del efecto alucinógeno es de 4 a 8 horas.
Riesgos conocidos hasta ahora
Personas con algún disturbio psiquiátrico (esquizofrenia, trastorno bipolar, por ejemplo) pueden agravar esos problemas. Hay posibilidades de que entren en crisis y que los pacientes queden en permanente estado de alucinación.
En cardíacos, las alteraciones pueden sobrecargar aún más al corazón.
El uso por embarazadas es peligroso. No existen estudios que especifiquen los riesgos específicos, pero se cree que podrían provocar modificaciones neurológicas en los fetos. Uno de los motivos para temer es que se conoce el grado de toxicidad de la DTM.
Por el mismo motivo, no debe ser consumido por niños.
Hay riesgo mayor cuando se combinan con medicamentos. No debe ser ingerido por personas que toman antidepresivos, por ejemplo. El té tiene acción semejante a la producida por esos remedios.
Por eso, los efectos positivos, como sensación de bienestar y disposición podrían evolucionar a cuadros más graves de alucinación. De la misma forma que los efectos negativos, tales como la alteración de la presión arterial.
Hay estudios que indican que el riesgo no existe en caso de individuos que no poseen dependencia química. En portadores de alguna dependencia, se cree que el riesgo existe por el hecho de que ellos serían más vulnerables.
Mesquita, de 54 años, narra una historia muy parecida a la de innumerables adeptos del daime. “Consumía todo tipo de droga y bebía mucho en la adolescencia. Conocí la UVD y todo cambió”.
De hecho, la promesa de resolución de la dependencia química y la depresión es uno de los mayores “chamarizes” de las sectas. A pesar de la regularización gubernamental había sugerido que el té no fuera usado en conjunto con otras drogas, aunque muchos seguidores lo hacen. La sustitución de un vicio por otro es altamente condenada por la medicina porque en el fondo no resuelve el problema. Queda una pregunta: ¿el Daime, es una droga?
Uno de los pilares de argumentación del Conad para la relación del uso religioso de la ayahuasca es una decisión de la ONU. “Son consideradas drogas ilícitas todas aquellas que están en las listas de sustancias prohibidas de las Convenciones de las Naciones Unidas, de las cuales Brasil es signatario”, dice Miranda Uchôa, del Conad.
De acuerdo con el texto publicado en el Diario Oficial, “la decisión de la ONU relativa a la ayahuasca afirma que no es esta bebida ni las especies vegetales que la componen objeto de control internacional”.
Sandro Torres Avelar, presidente de la Asociación Nacional de los Delegados de la Policía Federal brasileña, ve la cuestión de forma diferente: “El efecto del daime preocupa porque es semejante al de las drogas prohibidas en el ordenamiento jurídico”, afirma. Infelizmente, una distorsión preocupante del proceso ya sucede en Internet.
Basta tipear “comprar ayahuasca” en Google para encontrar ofertas de todo tipo. Hay quien intenta “maquillar” el comercio usando el modelo de sectas organizadas y pide una carta al posible comprador en la cual él comparta sus angustias y diga por qué quiere tomar el té.
Después del análisis de los vendedores, sobre quienes no hay ningún control, la operación se concreta. Pero superpuesta a la promesa “listo para el consumo y bien concentrado –enviamos para Brasil y para todo el mundo”, otra página ofrece el litro de té por R$45 (US$ 28) + gastos de envío, a quien estuviera dispuesto a pagarlo. En cualquier caso, toda esa oferta mercantil es cero espiritualidad.
La falta de control del gobierno preocupa y no queda simplemente ahí. Además de las 3 religiones institucionalizadas, innumerables cultos independientes tal como el frecuentado por el joven Fernando Henrique, en Goiania, se propagan por todo Brasil.
Según el Conad, cerca de 100 organizaciones ya están registradas: centros espiritistas, cultos universalistas y terreiros de umbanda (donde se practican los trabajos espirituales), entre otros, surgidos de la segmentación de las sectas originales, que los diferencia la incorporación del uso de ayahuasca en sus ritos.
Frente al cuadro de desorganización y el alto riesgo, no es de extrañar que Cefluris y União do Vegetal apoyen la regulación del gobierno y exijan actitudes que garanticen su derecho adquirido. “Creo que la publicación en el Diario Oficial servirá principalmente para orientar a los órganos de represión y fiscalización”, dice el presidente de la UDV. “Es más o menos como si hubiéramos pasado 30 años luchando para manejar del lado derecho de la ruta. Ahora, algunos que quieren partir hacia la izquierda, nos interrumpen el paso”, resume Mesquita da Silva.
Intentando ubicar todo en un equilibrio: No hay duda de que las religiones ayahuasqueras tienen sus meritos propios. De hecho, hay historias conmovedoras de transformación, que traducen intenciones semejantes a las de creencias seculares como el catolicismo, el islamismo y el judaísmo, por citar algunas.
Baterista de la formación original de los Engenheiros do Havaii (banda de rock de Rio Grande do Sul), Carlos Maltz vivió todos los excesos que la vida de un pop star es capaz de reunir –“del sexo inseguro al uso de todo tipo de droga. Yo quería morir joven”, dice.
Hoy, a los 47 años, él trabaja como psicólogo -de la rama de Karl Jung– y es integrante de la União do Vegetal en Brasilia, donde vive con su mujer y sus 3 hijos.
“En 1995, tuve una pelea muy fea con Humberto (Gessinger, otro músico de rock) y me fui de la banda, se terminó la fama, el dinero y todo se volvió oscuro. Fui invitado a ir a USV a tomar el té. Cuando vi a toda esa gente uniformada, pensé que no era para mí. Después de tomar el vegetal, vi varias letras de canciones pasando por mi mente y reconocí mi estilo en el texto. Una voz me dijo: “¿Te gustó? Es todo tuyo”. Respondí que sí, y dije que quería anotar las letras. La voz explicó que yo podría hacer eso después de quitar el dolor de mi corazón y perdonar a mi amigo. Estallé y vi que realmente todavía estaba muy dolido. Entonces la voz me dijo que yo debería componer una canción de amor para Humberto y que, solamente después de eso, estaría preparado para evolucionar. Hoy somos amigos como nunca lo fuimos, vivo feliz y estoy orgullosos de mi trabajo, pero todavía no escribí la canción.”
Para garantizar que historias como la de Maltz continúan escribiéndose es necesario mucho más que regular el uso de ayahuasca en rituales. Si la intención del gobierno es legitimar el patrimonio religioso brasileño es necesario evitar muertes absurdas y garantizar que algo sagrado para algunos no se vuelva sustancia corrosiva para la sociedad.
Celebridades del Santo Daime
Desde la expansión de las religiones ayahuasqueras, en los 80, varios artistas se volvieron adeptos o probaron el té.
Ney Matogrosso, cantante
Probó el té en 1988 y frecuentó la secta durante dos años. Ho, continúa bebiendo el té sin ser seguidor de la misma. “Solamente una cuchara en casa, cuando tengo una cuestión para resolver conmigo mismo”.
Margareth Menezes, cantante
Es integrante de la União do Vegetal desde los 90, pero no le gusta hablar públicamente del tema. Antes frecuentó la Iglesia Católica y el candomblé.
Maite Proença, actriz
Fue adepta durante tres años y llegó a afirmar que el Santo Daime se volvió la cosa más importante en su vida. No sigue más la doctrina pero dijo que no descarta la posibilidad de volver a beber el té.
Sting, cantante
El astro inglés conoció el té en uno de sus viajes al mazonas y frecuentó reuniones del Santo Daime cuando visitaba el país. Él atribuyó al poder milagroso del té la cura de un trauma infantil.
Lucélia Santos, actriz
Fue la primera actriz en admitir públicamente que era adepta y fue criticada por ello. Probò el tè en 1980, en un viaje a la Amazona, como militante del Partido Verde. Hoy, no habla màs sobre el asunto.
Eduardo Dussek, cantante
El músico integró el Santo Daime durante 4 años. En los ’90 él dijo creer en el poder terapeutico del té y cuenta que presenció muchas sanaciones. No frecuenta más la secta.
One Response
Veras infórmate sobre la santería y no una todos en un saco heeee.
La santería como decís ustedes no es UNA ,hay ramificaciones donde no todo es según tu: cruel
Supongo que el respecto a todas las religiones es un factor que hace que el mundo se estabilice y pueda caminar rumbo a la caridad y aunque muchos quieran llevar las ovejas a su rebaño hay que tener dignidad y saber de lo que estáis hablando sin ofender las demás culturas.
Todo tiene su significado y no es cruel para nada, simplemente hay formas y formas de ver las conexiones con el universo o el supremo poder divino sea el cual nombre tenga.
Si uno mata un pollo para un sacrificio a curar a alguien, piensa cuantos pollos se matan a diario y no salva la vida de nadie, es mas cuantos y cuantos seres dejan el resto de esos pollos en su basura mientras en África pasan hambre.
La santería hace sus sacrificios sí, porque alimenta después de sus ritos su comunidad que participa de todo lo ocurrido y se ven por largas horas con abstinencias de varios tipos y de algo tiene de alimentarse que mas que alimentarse.
Algunos matan pollos, otros beben alucinógenos , otros recogen diezmos ,cada cual a su rollo mientras no hagan daño a nadie, y principalmente no difame lo que no conoce, y principalmente todo lo que conduzca a una paz interior y evolución de los seres será seguramente bienvenido al mundo.
HAY PALABRAS CONSTRUCTIVAS Y DESTRUCTIVAS PERO ENTRE ELLAS HAY LA INTENCIÓN Y LA MORAL DE QUIEN LA USA.